El arte chicano comenzó en la década de 1960 como un grito colectivo de la población chicana que despertó para confrontar a la cultura mayoritaria de origen anglosajón. Muchos soldados latinos estaban muriendo en Vietnam. Los jornaleros de ascendencia latina que trabajaban en el campo la pasaban muy mal en los cultivos de vegetales del Valle Central de California, con terribles condiciones laborales y salarios ridículamente bajos. Al mismo tiempo, en los barrios, las fuerzas públicas habían intensificado los arrestos contra los vendedores ambulantes de helado y los jóvenes conductores chicanos acusados de «cruzar» ilegalmente (una imagen que se retoma en la obra El cierre del bulevar Whittier de Frank Romero). Los avatares de los artistas de este movimiento surgieron de la injusticia sistémica que sufrieron los habitantes de los barrios. Sus preocupaciones cobraron voz gracias a esta dedicada y creciente cuadrilla de jóvenes de gran talento que plasmaron su arte, primero, en murales sobre las paredes de sus comunidades, después, en publicaciones y museos y, finalmente, ante el sorprendido público estadounidense. Estaban poniendo en práctica lo que el filósofo italiano Umberto Eco llamó «guerra de guerrillas semiótica».

Década tras década, estos artistas continúan alzando y empoderando a otros para generar cambios. Están determinados a ser reconocidos y aceptados. Son artistas chicanos y latinos que han evolucionado enormemente desde la década de 1970. Conforme han ido desarrollando sus teorías, habilidades y postulados, los críticos los han increpado tanto como celebrado por pasar de la elaboración de mensajes a materializar los ideales de las bellas artes.

Estos son los diamantes rebeldes del Sol, forjados por las intensas presiones de injusticia y marginación para emerger al rojo vivo, casi inquebrantables, al tiempo que sus expresiones y procesos creativos se expanden, profundizan y maduran.

Los Ángeles a menudo recibe el nombre de «ciudad de los sueños». Es un lugar que tiene su propia fábrica de ilusiones (Hollywood); una meca del consumo (Rodeo Drive) y un mundo donde todas las fantasías se vuelven realidad (Disneylandia), sin mencionar su clima mediterráneo subtropical con playas, pantanos y montañas. Mantener tal mito requiere que ignoremos a las poblaciones indígenas y mexicanas que habitan en la zona. Hollywood ayuda a mantener este mito, pues rara vez vemos representada a la mayoría latina de la ciudad en los largometrajes cinematográficos o en las series de televisión. No obstante, para la población descendiente de mexicanos, Los Ángeles, la «ciudad de los sueños» ―en el sentido moderno de la región vista como un paraíso― conlleva un precio, pues las vías rápidas separan sus comunidades, hay negligencia y discriminación en las instituciones sociales y los chicanos se ven aislados de una ciudad que fundaron sus propios ancestros.

Esta historia con frecuencia se narra en los términos sociales y políticos de los movimientos en favor de los derechos civiles de mediados del siglo pasado en Estados Unidos. Sin embargo, las artes fueron un elemento fundamental en esta lucha, pues colocaron el acto de mirar al mismo nivel de las exigencias por los derechos civiles. Al reivindicar un espacio y un propósito para su obra, estos artistas generaban tanto una crítica a la sociedad como una visión social alternativa, mientras dejaban la estética como un área sin definir para que la pieza hablara por sí misma.

En Imaginar el paraíso, estos artistas produjeron obras que son, al mismo tiempo, resueltas y ambiguas con las que llamaron a cuentas a la «ciudad de los sueños» mientras ellos, a pesar de todo, seguían soñando.

Las historias de inmigración, el desplazamiento de grupos de población, así como el impacto de las políticas del comercio transnacional, como el TLC, han sido los puntos de partida para artistas, curadores y críticos por igual. Aunque el exilio y la diáspora son temas que están vinculados inextricablemente a ciertos artistas latino-estadounidenses y artistas latinos que residen en Estados Unidos, sobre todo a aquellos que se han visto directamente afectados por este desplazamiento, el artista chicano o la artista chicana tiene una relación compleja y tirante con la madre patria, debido a que su identidad binacional (o incluso transnacional) se encuentra a caballo entre dos culturas, no es «ni de aquí ni de allá».

En el ámbito de las artes visuales, el arte chicano absorbe y redefine movimientos artísticos como el pop, el neoexpresionismo y similares; pero a nivel existencialista, aborda las ambigüedades de la identidad y la pertenencia en relación con esta ambivalencia. Muchas de las obras de esta sección son representaciones figurativas, salvo por la escultura de Viva Paredes denominada Bendición para un mojado (2010). Un tema imposible de separar del arte chicano son las figuras de personas en el trabajo: con frecuencia, murales, pinturas e ilustraciones políticas retratan representaciones de migrantes realizando labores del campo bajo los cielos de la zona central de California.

Las representaciones figurativas son un escenario habitual en el arte chicano al reimaigar y reafirmar la identidad, pero las referencias a las personas trabajando que encontramos en esta sección destacan por la gran probabilidad que hay de que estén sometidas a vigilancia, criminalización o desaparición. La persecución de la policía, así como la narrativa de sus actividades en espacios públicos o privados es una gran preocupación para aquellos que son percibidos como extralegales, «extranjeros» o «intrusos».

Posición y dislocación definen las condiciones espaciales y temporales de la identidad chicana. De manera irónica, históricamente, la vanguardia ha impulsado las prácticas artísticas marginales o de la así llamada periferia, tales como las artistas autodidactas o folk. En el caso de los artistas chicanos, su posición en la «periferia» no sólo se relaciona con el recelo de las redes de poder del grupo dominante en el arte, también se vincula a un cuestionamiento más amplio sobre la rigidez de la identidad y la pertenencia nacional.

La identidad como la expresión fundamental que alguien tiene sobre su posición como sujeto, es un tema recurrente en el arte chicano. Frente a los sistemas racializados de Estados Unidos y dentro del contexto de la compleja estructura de límites fronterizos ―un concepto que supera la geografía y alcanza al ser―, el espacio de identidad no está fijo o anquilosado, sino más bien se negocia y transforma constantemente. La identidad emergió como tema esencial del arte latino en Estados Unidos durante el siglo XX y a menudo refleja puntos de intersección entre los nacionalismos, así como los imaginarios culturales bifurcados que surgen con la experiencia inmigrante y en relación con las historias de colonización.

El movimiento del arte chicano materializó la importancia de hablar acerca de la identidad como medio de empoderamiento y autoconciencia. La época de Política Identitaria en los años ochenta y principios de los noventa reflejó un profundo cuestionamiento sobre el sujeto, a este le siguió el rechazo al arte basado en la identidad que se dio entre mediados y finales de la década de 1990, el cual, a su vez, terminó ante el surgimiento de la globalización a principios del siglo XXI. En el actual periodo milenial, las intersecciones, así como la propagación transfronteriza de imágenes, ideas y conceptos en todo el mundo, colocan los temas de identidad intrínsecos al arte chicano dentro del discurso globalizado. Al extenderse así su terreno de actuación, la identidad encuentra su cimentación renovada en esta era de plataformas múltiples que sienta sus bases en las imágenes.

El arte chicano se ha desarrollado no sólo como expresión de la identidad política y colectiva, sino también como reflexión de una increíble diversidad y un escenario de prácticas artísticas matizadas, las cuales van desde la interacción con cualquiera de los movimientos artísticos importantes, pasan por la examinación de áreas de exploración artística personal y se plantean cuestiones de género, raza y clase, entre otras. La noción de mapeo de identidad nos permite analizar y contemplar las respuestas a cuestiones culturales amplias, tales como las políticas de posicionamiento y pertenencia, así como expresiones que denotan mundos tanto internos como externos del yo.

El hyphen o guión en el idioma inglés, aunque aparentemente es un signo de puntuación sencillo e inocuo usado para enlazar palabras o separar sílabas, es un poderoso símbolo capaz de unir y dividir con la misma facilidad. Cuando se usa como puente, el guión puede hacer coincidir dos identidades culturales, por ejemplo, en los adjetivos «Mexican-American» o «African-American»; de esta manera, el guión permite que ambas culturas coexistan y, al mismo tiempo, mantengan sus características distintivas. Sin embargo, en su naturaleza está aislar y diferenciar para destacar las particularidades específicas de las palabras que en efecto separa.

«Mexican-Americans», «Latino-Americans» y «French-Canadians» van unidas por un hyphen o guión ―grupos que operan en más de un ámbito―. Los autos son como guiones metafóricos. Aunque nos aíslan del resto del mundo pueden, de manera consciente y activa, usarse para transitar por nuevas experiencias y lugares.

Ubicada en el centro de la capital mundial de las vías rápidas, la cultura chicana de Los Ángeles bebe a fondo y de manera natural la civilización ultramóvil sobre cuatro ruedas del siglo XX. De esta popular fascinación nació el Low Rider, uno de los principales regalos que el chicanismo ha dado a la tecnología moderna. Naturalmente, el arte chicano refleja esta obsesión casi espiritual por los automotores en general en Eastside Aztlán ―y por el Chevrolet clásico en particular― como símbolo de libertad, movilidad, santuario y trascendencia.

La cultura automovilística del siglo XX trajo la sensación de libertad, al permitir que las personas se desplazaran por todas partes y fueran más allá de sus barrios y ciudades. Los vehículos que se usaban ofrecían un medio de escape, exploración, expansión y crecimiento tanto literal como metafóricamente. En cierto sentido, los autos servían de vehículos de transformación. Igualmente, el neón funciona como una metáfora de transformación y trascendencia, pues también se encuentra a caballo entre dos mundos ―el histórico y el moderno―, como aquellos cuyos orígenes son tanto mexicanos como estadounidenses.

Al actualizar su visión durante el proceso creativo o al reafirmar su identidad artística y cultural, los creadores de las obras en esta exposición se han permitido ir más allá de las etiquetas impuestas por la sociedad y superar las percepciones que otros tienen acerca de ellos basados estrictamente en fronteras geográficas.